Odjeljci: Književnost
Nesporno je da se i uz promjenu kulturnih epoha knjige velikih pisaca nalaze u zoni pojačanog zanimanja književnih kritičara, kritičara, ljudi različitih sklonosti i zanimanja. Roman Dostojevski - jedna od tih knjiga. I premda su stotine iskusnih književnih kritičara istraživale “Zločin i kazna”, pisani su mu izvorni kritički osvrti, filmovi su nastali na temelju romana - ipak djelo i dalje nije čitano do kraja. Neke suštinske nijanse i umjetničke slike još nisu došle u pogled znanstvenika. U pravilu, znanstvenici postavljaju pitanje kriminala i kažnjavanja Raskoljnikov, Sonya, njezinog oca - Marmeladova, ali zločin Porfirija Petrovića, istražitelja, nije u pitanju.
Da li Porfiry Petrovich pocini zlocin ili njegova slika izgleda idealno, kako neki znanstvenici vjeruju. Za to je potrebno usporediti djelovanja i riječi Porfirija Petrovića s idejama suosjećanja i ljubavi prema bližnjemu prihvaćenom u vjerskoj svijesti.
U znanstvenom članku T.V. Midfifergyan Porfiry Petrovich pojavljuje kao talentirani istraživač, oni koji dovode Raskolnikov na čistu vodu, i još uvijek je čovjek neovisne, neovisne i samodostatne osobnosti. Moć uma Porfirija Petrovića je doista nevjerojatna, obdarena je ironičnim pogledom na život, to jest ironija, kaustična misao lišava Raskoljnovljevu teoriju bilo koje vrijednosti. Porfiry je sposoban analizirati informacije, razmisliti o svim logičnim potezima, stvoriti logičke lance, pažljiv je prema stvarnosti. Povrh toga, junak je suptilan i vješt psiholog. "On je prošle godine bio jedna stvar, tražio je takvo ubojstvo, u kojem su izgubljene gotovo sve tračnice!"
Međutim, dok pjevaju inteligentnu moć istraživača, književni kritičari zaboravljaju na tekst. Na prvom susretu Rodiona Raškoljnika i Porfirija, istražitelj ga je opisao na sljedeći način: „Bio je to muškarac od trideset pet godina, niži od srednje visine, pun, pa čak i s trbuhom, bez brkova i bez zalisaka, s gusto ošišanom kosom na velikoj okrugloj glavi... Punaš, okrugla i blago lice mu je bilo promuklo, tamno žuto, ali snažno, čak i ruglo. Bilo bi čak i dobroćudno ako izraz očima ne bi ometao nekakav tekući bljesak... Te se oči nekako čudno nisu uskladile s cijelom figurom... ”Sudeći po izgledu, Porfiry je poslovni čovjek, aktivan, tipičan drugi službenik pola devetnaestog stoljeća u Rusiji. On nije skrupulozan u svom izgledu i nije tako elegantno elegantno odjeven. U portretu Porfirija postoji vrlo važan detalj na kojem pisac stavlja poseban naglasak - oči. U Porfiryju, oni su "s... tekućim vodenim sjajem", neizražajni, kao prazni, a lice je "boja bolesnog, tamnožutog", kao kopija žuto-sivog skala St. Moralno bolesni Petersburg nije se mogao odraziti na sliku stanovnika kamenog grada. Ova semantika "kraljevskog kapitala, porfironskog i istodobno kamenog, hladnog Petersburga" izražena je u ime heroja Porfirija Petrovića. On je nepopustljiva osoba, vođena samo pravno racionalnom, jasnom idejom zločina koji zahtijeva kaznu.
Laskanje, snalažljivost - to su također inherentne osobine karaktera heroja. Porfirijev gotovo nikad ne kaže što misli, iskrenost mu je tuđa, jer bi ona razoružala tog snažnog čovjeka. Okrećući se "uljudnim tonovima", pretpostavljenoj formalnosti, nasmiješivši se lažno, ispunjavajući svoj govor ciničnim i ponekad sarkastičnim šalama, Porfiry Petrovich psihološki pokušava gurnuti osobu u zamku iz koje nema izlaza.
O Porfiriju Razumikhin kaže: “Ovaj, brate, veličanstveni tip, vidjet ćete! Malo neugodno, to jest, on je sekularni čovjek... Mali pametan, pametan, vrlo glup, samo je neka vrsta razmišljanja posebna. Nevjerojatan, skeptičan, ciničan... voli napuhavati, to jest, ne napuhavati se, već se zavarati. " Iz riječi Razumikhina slijedi da Porfiry Petrovich ima osebujan karakter i odlikuje se neobičnom vještinom "napuhavanja", "zavaravanja", inače - namamiti kriminalca u logičke zastoje. Trikovi i Raskoljnikov vodi izboru daljnje akcije, Porfiry postaje razotkrivač, pa čak i, kako znanstvenici vjeruju, spasitelja Rodionove osobnosti, on sam ne krši umjetničku crtu u umjetničkom svijetu, on je sigurno pozitivan junak, ali budući da živi samo Omjer, samo po logici, isključen je iz struje živog života. Budući da su svi heroji Dostojevskog kontradiktorni, dvosmislenih priroda, u mislima istraživača postoji zrnce istine, ali slika istraživača mnogo je složenija: obdarena je negativnim osobinama, Porfirija također krši. A njegov se zločin može usporediti s onim što Raskolnikov čini, Porfiry, također, vrsta ubojice. Raspravljajući tu misao. U jednom od svojih pisama Dostojevski je pisao o romanu: "Ovo je psihološko izvješće o jednom zločinu." Pisac je htio prikazati moralni sud, koji se upravlja nad Raskoljnikovim. Kazna ubojice, prema Dostojevskom, očituje se u mentalnoj slabosti, moralnom bacanju iz ugla u kut. Kompozicija, radnja romana je takva da se Raskoljnikov mora suočiti s najneobičnijim okolnostima i ljudima kako bi osjetio svu gorčinu krivnje, razumio neuspjeh svoje teorije, prošao kroz sve paklove pakla i konačno pronašao unutarnje pročišćenje i ponovno rođenje. I sva oštrina tih duhovnih iskustava ne bi bila tako jasno definirana da se slika Porfirija Petrovića nije pojavila u romanu.
Međutim, svaki čitatelj romana, mislim, uvijek ima pitanje: “Tko je Porfirić Petrović? Je li on spasitelj ili kamen spoticanja na putu Raskoljnikovog duhovnog preporoda? Je li on nemilosrdni negativac ili vrli svetac? " Nemoguće je nedvosmisleno odgovoriti i, usput rečeno, to je sasvim u skladu sa svjetonazorom Dostojevskog, koji je vjerovao da je čovjek nemjerljiv, istovremeno je otvoren i ponoru grijeha i molitvenoj ekstazi.
Koje zlo postiže ruke istražitelja? Da biste to saznali, morate odrediti što stavljamo u pojam riječi „zločin“. Glosari pravnih pojmova navode: "Zločin je antisocijalni čin koji nanosi štetu društvu i kažnjiv je u skladu sa zakonom." Međutim, očigledno je da počinjenje kaznenog djela nije samo kršenje vladavine prava. U brojnim okolnostima moguće je kao zločin smatrati zanemarivanje bilo kojih moralnih i etičkih propisa, odstupanje od morala, što se tiče savjesti i časti normi. Upravo taj humanističko protumačeni pojam riječi “zločin” pomaže u “pronalaženju dokaza” protiv istražitelja u romanu.
Zločin Porfirija Petrovića je mučenje ljudske duše. Istražitelj se susreće s Raskoljnikovim tri puta, ali ti su sastanci lošiji za Geornu vatre za Rodiona. Svaki redoviti sastanak Porfirija Petrovicha s Raskoljnikovim pocinje neobaveznim i trivijalnim razgovorom. No, unatoč svim emocionalnostima i poznavanju kojima Porfiry obično govori, teško je nazvati tu osobu "njegovom". Nešto opasno, prijeteće vreba u njemu; svaka nova riječ, svaki novi korak i misao su nepredvidivi. Dakle, na prvom sastanku s Rodionom, Porfiry nehotice spominje Raskolnikovljev članak "O zločinima". Ne postoji ništa naizgled neobično u ovoj, sugestivnoj sumnji: jednostavno inteligentna i poštena osoba zainteresirana je za poslove svog gosta, laskavo odgovara na članak: "... imao je zadovoljstvo čitati", želi podijeliti svoje misli. Ali Porfiry Petrovich nema ništa "jednostavno" i "slučajno". Takav je početak važan za gosta da se osjeća ugodno - tek tada će raditi zamka istražitelja. To se ponavlja u sva tri susreta, iako počinje izgledati neprirodno i netočno. Evo izvatka iz teksta:
- Pušite li? Imate li? Evo cigarete. Znaš, vodim te ovdje, i nakon što je moj stan odmah iza particije... stanje... ovo je lijepa stvar? Što misliš?
- Da, lijepa stvar, - odgovori Raskolnikov...
- Slavna stvar, veličanstvena stvar... - ponovila je Porfirija Petrovich, kao da misli na nešto sasvim drugo... Ova glupa ponavljanja... proturječila je ozbiljnom, promišljenom i tajanstvenom pogledu. "
Stisnu bodež sve snažnije i dublje u Raskolnikovljevu savjest - cilj koji Porfirija Petrovich postavlja i uspješno postiže. Vješto bira najprikladnije riječi kako bi Rodionu ukazao na nemoralnost njegove teorije i djela, ali to čini lukavo: on mu ne skida rame, ne govori otvoreno u lice, ali nekako hoda okolo i okolo. Govori o mladima, na primjer, ali Raskolnikov implicira: „Na kraju krajeva, ovo je bolesno, ali tanko i razdraženo! I ima žuči, i toliko je žuči u svima njima! ”Ili on inzistira na traženom kriminalcu:“ Ubio ga je, ali se poštuje za poštenu osobu, prezire ljude, hoda blijedog anđela ”.
Porfirija cijelim svojim bićem dokazuje da za njega nema zagonetki i ističe: zločinac ne može pobjeći od svojih upornih ruku. "Pusti ga neka ide, neka i on; Već znam da je on moja žrtva i neće nikamo pobjeći od mene! ”U njegovu uvjerenju, Raskoljnikov je osuđen na propast, i nema drugog načina za njega osim da ode na kaznu. "Čovjek će pobjeći, modni sektaši će pobjeći... Ali više ne vjeruješ svojoj teoriji - s čime ćeš pobjeći?" Bježite i vratite se. Iz izgovorenih riječi može se razumjeti sljedeće: Porfirijev Petrovich osjeća kako sve vidi i ima neograničenu moć nad iscrpljenom dušom Rodiona Raškoljnikovog.
Istražitelj ne odustaje od upotrebe teških psiholoških trikova. Zatim postavlja provokativna pitanja, kao na primjer, nije li se Raskolnikov smatrao "izvanrednim" prilikom pisanja novinskog članka, nego je iznenada i neočekivano Rodiona predstavio "iznenađenje" - Mikolka, ekstatičan, doveden do živčanog sloma, tada se pojavljuje na posve neobičan način. Raskolnikovljeva kuća. Sve te radnje se izvode radi jednog cilja - prevladati zločinca, vladati mislima Raskoljnikovog i njegovih duhovnih iskustava. Je li to demonska opsesija moći?!
U romanu Dostojevskog, prema Midiferjianu, glavna tema je izrečena: "Lazarovo uskrsnuće - uskrsnuće Raskoljnikov". Tako je pisac izabrao za svog heroja. Nije ni čudo da je u roman uključena evanđeoska priča, jer je biblijski tekst Dostojevskog pomogao identificirati vodeću temu djela. Poznato je da kada je pitanje postavljeno u redakciji: ako bi se u roman uvrstio tako golem biblijski citat, Dostojevski je u pismu Lyubimovu 1856. godine pitao: „A sada pred vama moj veliki zahtjev: za ime Krista, ostavite sve drugo kao što je sada... Čitanje Evanđelja ima drugačiji okus... "
Mrtvi Lazar-Raskolnikov mora, prema planu pisca, ponovno ustati. Moralni preporod, prema kršćanskoj doktrini, koju je sam Dostojevski poštovao, postiže se samo kroz pokajanje i ispovijed. Ali tko je onaj koji štedi dušu svećenika i koji će morati priznati Raškoljnikova? Porfiry Petrovich?
Svećenik kao duhovna osoba, Božji sluga mora biti humana osoba, puna najiskrenijih osjećaja. Je li Porfiry takva? On je ciničan, sarkastičan, lukav, lukav. Da, on prepoznaje moralnost, spreman je braniti, ali, prosudite sami, biste li nazvali humanistu nekoga tko se besramno podsmjehivao svetištu - čovjeku, ljudskoj duši, svojoj slobodi? Svećenik vodi osobu prema Gospodinu, Isusu, daje upute i rastanak. Porfiry Petrovich ne može biti stvarna duša. Činilo se da je uvjerljiv: “Pa, pronađi [vjeru u Boga] i živi. Patnja je također dobra stvar. Patiti. Mikolka, možda je u pravu što želi patnju. Znam da ne vjerujete - a ne filozofirate lukavo; predati se životu izravno, bez razmišljanja; ne brinite - odvest će ga ravno do obale i staviti ga na noge. Ove riječi sadrže zrnce istine, ali su lišene duboke iskrenosti, duhovnog sudjelovanja, i što je najvažnije, njihova iskrenost je dovedena u pitanje zahvaljujući Porfirijevoj vječnoj težnji da bude ironična.
Mitropolit Antun Surazhsky, razmišljajući o ulozi svećenika u ispovijedi, nekako daje riječi jednog oca: "Kad mi netko dođe sa svojim grijehom, vidim taj grijeh kao svoj... Mi smo jedno s tom osobom... Stoga doživljavam njegovu ispovijest kao moj vlastiti, idem korak po korak u dubinu njegove tame, povezujem njegovu dušu s dušom i pokajam se za grijehe koje priznaje. " Kakav dirljiv primjer susjedske ljubavi! No, u romanu Dostojevskog, vidimo li u istraživaču čovjeka koji se spušta do „dubina tame duše“ Raskoljnikovog? Odgovor je: ne. Između Porfirija i Rodiona postoji jasna udaljenost, jer nema tog duhovnog približavanja, nema osjećaja suosjećanja, nema osjećaja bratstva i ljubavi.
Svećenik smatra svojom dužnošću reći pokajniku nešto kao odobrenje i blagoslov. Ponekad može biti samo molitvena podrška. Prigovor Porfirija Petrovich Raskolnikov izgovara strašno u kršćanskom smislu: "U slučaju da i ja imam zahtjev za vas, to je delikatno i važno: to jest, za svaki slučaj, u slučaju... "Pedeset sati da se slučaj završi drugačije, na tako fantastičan način - da podignete ručice na sebi, a zatim ostavite kratku, ali temeljitu malu bilješku."
Porfiry govori o samoubojstvu kao mogućem koraku Raskoljnikovog. Iz toga slijedi da istražitelj ne vjeruje u buduće probuđenje Rodiona, u uskrsnuće Lazara. Ali samoubojstvo u kršćanstvu je strašan, neoprostiv grijeh. Porfirija Petrovich namjerno baca demonsku misao na Raskolnikovljevu dušu.
Prevedeno s grčkog "porfir" znači "grimizno", ljubičasto. Porfir, ljubičasto - to je bilo ime lijepe i vrlo skupe tkanine u davna vremena, u njemu su bili carevi, konzuli, ugledni dužnosnici i plemići. Porfirija, "grimizna" kraljevska ", trebala bi imati osobine kao što su plemstvo, čvrstoća i državnost. Zapravo, to je: heroj je visoko kultivirana, obrazovana, inteligentna osoba koja ima povjerenje i poštovanje u društvu. Ako se osvrnemo na tekst Svetog pisma, možemo pronaći upečatljivu sličnost između Kristove usporedbe o bogatašu i Lazaru i slike odnosa Porfirija Petrovića s Raskoljnikovim. Usporedba započinje riječima: "Jedan čovjek bijaše bogat, odjeven u grimiz i platno i svaki dan se sjaji, a bio je i prosjak imenom Lazar, koji je ležao na svojim vratima u lišaju i htio se hraniti mrvicama što padaju s bogataškog stola, a psi dolaze lizao je njegove krastave (Luka 16: 19-21). " Lazar u prispodobi, naravno, nije onaj koji je podigao Sin Božji. Oni imaju zajednička imena, međutim, opisani Lazar, koji je u svom siromaštvu, bolesti i gladi, toliko nas podsjeća na Raškolnikova da ga i mi možemo nazvati prototipom junaka romana Dostojevskog. Također je očito: bogataš iz prispodobe, "porfironski nosač" je alegorijska slika Porfirija Petrovića. Sudbina junaka prispodobe poznata je: Lazar prima spasenje, iscjeljenje, oslobođenje, bogataš - vječni zaborav. Isto se događa iu romanu: Raškoljnikov je moralno uskrsnuo, a mi izgubimo istražitelja Porfirija Petrovića u djelu, u povijesti i u sjećanju ljudi.
Svaki zločin ima posljedice. Zločin Porfirija Petrovića protiv Raškoljnika donosi Rodionu unutarnju bol i patnju. Ali svi logički trikovi i ismijavanje nisu mogli postići najvažniju stvar, oni nisu izveli "čudo", nisu doveli heroja Dostojevskog do pokajanja. Ne zato što se Porfiry Raskolnikov pokaje. On odlazi priznati djelo radi ljubavi i duboko suosjećajne Sonye. I u Porfirijevom prikazu i djelovanju, Dostojevski naglašava kriminalnu i beživotnu ideju o kamenu, porfirskom Petersburgu: ideju moći zakonskog prava nad ljudskom dušom.
reference:
- Bahtin.M.M. “Problemi poetike Dostojevskog”.
- Mijiferdzhan "Raskolnikov-Svidrigailov-Porfirije Petrovich: dvoboj svijesti".
- Mravi. "Raškolnikov i drugi."
- Biblija Novi zavjet.
- Dostoevsky F.M. "Zločin i kazna."
Garin S.V. Drevna misao i analitička filozofija: logika Porfirovog predviđanja u svjetlu Russellove teorije tipa
UDC 16:19
ANTIČKA MISAO I ANALITIČKA FILOZOFIJA:
LOGIKA PORFIRIJE U SVJETLU
TEORIJA RUSKIH VRSTA
Garin S.V.
Članak raspravlja o nekim aspektima teorije predikacije Porfirov Tyrsky u kontekstu teorije tipova B. Russella. Autor opisuje srodna problematična područja nekih tradicija drevne logike i suvremene analitičke filozofije, a osobito se Porfirova univerzalna teorija predikacije uspoređuje s Russellovom teorijom. Članak baca svjetlo na neke slabo proučene aspekte Porfyrijeve logike. Cilj rada je probuditi istraživački interes za logičke ideje Porfirija.
Ključne riječi: povijest logike, porfir, predikacija, Russellova teorija tipa, filozofija.
ANTIČKA MISAO I ANALITIČKA FILOZOFIJA:
PORFIJARSKA LOGIKA PREDVIĐANJA U SVJETLU
RUSSELLOVE TEORIJE TIPA
Garin S.V.
To nije problem. Ovo je pregled moderne i analitičke analitičke filozofije. Porfirov koncept univerzalne predikacije uspoređuje se s Russellovom doktrinom o tipovima. Postoje neki aspekti Porfirove logike. Članak se usredotočuje na pojam Porfira.
Ključne riječi: povijest logike, porfir, predikacija, Russellova teorija tipa, filozofija.
Pitanje povezanosti aktualnih problema suvremene analitičke filozofije i logike s pojmovima i pristupima koji su nastali u drevnoj tradiciji ima niz konstruktivnih rješenja. 1; 2; 8]. Tako je D. Corcoran u okviru moderne logičke teorije prirodnog zaključivanja razmatrao aristotelovski silogist i njegovu opću teoriju deduktivnog rezoniranja [1]. Vrlo zanimljiva je rasprava između J. Goulda i D. Korkorana o prirodi dedukcije u stoičkoj logici, kao io problemu koji je J. Lukasiewicz postavio o tumačenju aristotelovske silogistike kao potpune implikativne teorije s dva pravila zaključivanja [8]. Konkretno, problem je bio tko su, Aristotel (Lukasevichova verzija), ili R. Kilvardi, kako su to vjerovali William i Martha Neill, predstavili silogistiku kao neku vrstu implikativnog sustava [vidi 7; 12]. Govoreći o drugim pitanjima moderne logike i analitičke filozofije, treba napomenuti da su se problemi antičke filozofije jezika razmatrali u okviru modernih teorija komunikacijske interakcije, a moderni jezični konvencionalizam konstruktivno je ispitivan kroz prizmu Aristotelove doktrine znakova i značenja [1]. Problemi moderne vremenske logike primili su brojne interpretacije u kontekstu drevnih pristupa [11]. Tako, na primjer, deveti odlomak Aristotelove De Interpretatione otvara put za konstrukciju trodjelne logike, utemeljene na istinitim svojstvima izjava o budućem vremenu. Nakon Lukasevicha, koji je predložio tu ideju, A. Pryor je napravio strukturalnu analizu i formalizaciju logičkog sustava W. Occama. Tako se kroz analizu antičkih i srednjovjekovnih pogleda rađa moderna vremenska logika.
Razmotrimo više detalja paralele između drevne tradicije i moderne analitičke filozofije. Kao što smo pokazali u jednom od naših radova [5], kada je G. Frege, jedan od utemeljitelja moderne logike, razvio teoriju funkcija i objekata u kontekstu teorije predikacije, on je svakako postavio niz pitanja koja su se razmatrala u logici još od Aristotela. Frege je tako posebno izjavio: "što se u slučaju funkcija naziva nezasićenost, u odnosu na koncepte, možemo je nazvati predikativnom prirodom" [4, str. 129]. U Fregeovoj teoriji, kao što je dobro poznato, objekti se smatraju potpunim entitetima i funkcioniraju kao zavisni i posjeduju nepotpunost. Pojam “ungesättigt” (nezasićenost) koristi Frege da odražava činjenicu da funkcija mora imati argument kako bi imala vrijednost. U stvari, Frege je funkcionalno preispitao klasično učenje Aristotela o istini u okviru prirode suda. Predikatna nezasićenost, prema Fregeu, izražava se u njezinoj nepotpunosti kao funkciji: “da bi se formirao predikat, barem dodao vezu čvorišta s pojmom,“ je Venera ”- to je predikat, nezasićen, što odražava prirodu predikativnosti” [6, str. 82].
Kao što smo već pokazali, ova rasprava imala je dugu povijest u drevnoj logici [5]. Problem "nedostatnosti" i "nepotpunosti" predikata postavili su drevni autori. Porfiry, u svom komentaru na Aristotelove "Kategorije", razmatra poteškoće Aristotelove teorije predikacije u kontekstu onoga što je Frege kasnije nazvao "nezasićenost" funkcija. Iako Frege eliminira predikate i subjekte koji su poznati tradicionalnoj logici, zamjenjujući ih algebrom funkcija, on ipak koristi pojmove koji su vrlo bliski Porfirijevoj Aristotelovoj logici. Prema tome, prema Porfiryju, “potpuna predikacija (τελείως κατηγορια) znači prisutnost i subjekta i predikata prosudbe” [9, str. 74-75]. Porfir također koristi pojam λλλιπὴς κατηγορία (nepotpuna predikacija), vidi [3, str. 87]. Porfir razvija aristotelovski koncept potpune predikacije (τελείως κατηγορια), koji će u mnogim aspektima utjecati na razvoj tradicionalnih ideja o logici prosuđivanja. Dakle, porfir, kaže upravo ono što izjave može se smatrati presuda: Τὰ ἐκ τινῶν κατηγοριῶν τελείων δυοῖν ἢ καὶ πλειόνων συγκείμενα, οἷον „ἄνθρωπος τρέχει”, „ἄνθρωπος ἐν Λυκείῳ περιπατεῖ”, «su oni koji se sastoje od dva ili više predikata, na primjer, čovjek trčanje ili osoba koja hoda u slično “[3, str. 87].
U ovom odlomku vidimo da predikativna funkcija prosuđivanja, prema Porfiriju, ima barem dvočlanu strukturu. Predikativne funkcije koje imaju razine manje od dva člana su nepotpuni predikati (λλιπὴς κατηγορία). To je vrsta predikata, o kojima Porfiri, slijedeći Aristotela, kaže da idu bez ikakve veze: na primjer, homonimi, sinonimi, paronimi ”[3 str. 87].
U ovom slučaju, Porfiry navodi kao primjer koncepte koji obavljaju predikativnu funkciju, ali nemaju subjekte. U smislu Fregea, ovdje imamo funkcionalne izraze bez argumenata, kao što su "2x + 3", ili "6 () - ()", čija je domena nepoznata. Nemogućnost dobivanja raspona funkcije, prema Fregeu, čini je nezasićenom, ili, u smislu Porfira, nepotpunom (ιλλιπὴς).
Tako je, u Porfyrijevoj logici, već postojao princip određivanja cjelovitosti predikacije, koju je Frege, obogaćujući novim detaljima, označio kao "ungesättigt", tj. kao posebno pravilo za predikativne izraze, koji su funkcije koje zahtijevaju argument da bi se dobio raspon vrijednosti. To znači da mnogi suvremeni trendovi analitičke filozofije i logike često imaju nekoliko antičkih konceptualnih "prototipova".
Ništa manje zanimljiva paralela između modernih pitanja analitičke filozofije i drevne logike, po našem mišljenju, je odnos jednostavne teorije tipova B. Russella i Porfirove teorije predviđanja.
Kao što je poznato, jednostavna teorija tipa B. Russella pokušala je razriješiti proturječja koja su nastala u okviru teorije skupova i niza logičkih sustava zasnovanih na konceptu skupa kao glavnom predmetu odnosa, ekstenzijskom refleksiji opsega koncepta. Bez obzira na to kako opisujemo sadržaj pojmova (govoreći u smislu školske logike), posjedujući svojstvo, prema Cantor principu koagulacije (apstrakcija), prelazimo na opseg koncepta, tj. ekstenzijski cijeli broj ili klasa objekata koji zadovoljavaju karakteristično svojstvo skupa. Za Russella, kao što je dobro poznato, bilo je potrebno strukturirati proces formiranja razreda kroz uvođenje tipske hijerarhije kako bi se riješio „kontradiktornost u odnosu na predikate koji sami sebi nisu predvidljivi“ [10, str. 102]. Russellov paradoks ima sljedeću dobro poznatu interpretaciju: neka je R skup svih skupova koji nisu sami po sebi elementi. Ako R nije element samog sebe, onda je po definiciji on sam po sebi element, i ako je tako, to je proturječje njegovoj definiciji kao skupu koji nije sam po sebi element:
ako je R =
Te se paradokse treba riješiti teorijom tipova uvođenjem reda i indeksa za klase objekata. Stoga se elementi skupa odnose na vrstu praga objekata, nižu od samog skupa: “pojam ili pojedinac je bilo koji objekt koji ne posjeduje regiju. Ovo je objekt niže razine. Ako se takav predmet, na primjer, određena točka u prostoru pojavljuje u prosudbi, bilo koji drugi pojedinac može biti zamijenjen bez gubitka vrijednosti ”[10, str. 535].
Prema Russellu, sljedeći tip objekata je dan klasama pojedinaca: "Dakle, Brown i Jones su objekt ovog tipa i, općenito, ne mogu zadovoljiti nikakvu smislenu tvrdnju, gdje je Brown sastavni dio" [10, str. 535]. Nemogućnost zamjene klase pojedinaca za mjesto pojedinca izražava se u fiksiranju povećanja indeksa. Dakle, ako su p, q, r tipa n, onda su klase izvedene iz njih
,
Uvjeti za formiranje klasa također se mogu opisati jezikom funkcija: Kao što Russell piše, "ako je u područje određene propozicijske funkcije x (x), ne-u će biti definiran za sve objekte za koje je x (x) lažna, pa ne-u sadržan je u rasponu vrijednosti φ (x) i uključuje samo objekte istog tipa s u ”[10, str. 535].
Dakle, rezultirajući sustav se temelji na hijerarhiji tipa. Iako je, prema Russellu, nemoguće točno reći koliko hijerarhijskih razina postoji u sustavu (to ovisi o subjektu koji se razmatra u paradigmi set-teorije), ipak je proces konstruiranja skupova određen elementarnim sustavom rastućih indeksa. Metoda dobivanja novih tipova pretpostavlja da će ukupan broj biti α0, budući da rezultirajuća serija više ili manje odražava niz racionalnih brojeva u nizu: 1, 2,.,., n,.,., 1/2, 1/3,.,, 1 / n,.,., 2/3,.,., 2/5,.,.2 / (2n + 1) [10, str. 536].
U povijesti logike iz vremena Aristotela-Porfirija mogu se naći paralele koje imaju djelomično značenje logičkog ograničenja, bliskog Russellovoj teoriji. Russell je, kao što znate, pokušao stvoriti ispravan sustav, tj. ne naivno-intuitivna konstrukcija setova. Na primjer, kao odgovor na uvjete Oružanih snaga, u smislu načela ispravnosti uvjeta za pacifiste, kao iu njihovim slučajevima. 80], tj. "Ono što utječe na subjekt ne može biti pojedinac kako bi se moglo pretpostaviti kao subjekt subjekta".
Razmotrimo ovu izjavu predikacije iz pozicije teorije skupa: svaka prosudba je odnos između subjekta i predikata, tj. odnos između skupova. Činjenica presude odražava činjenicu da skupovi, tj. proširenja, ulaze u određeni odnos. Zamislite ovaj sustav (uzdižući se do Aristotela-Porfirija) kao A-PL. Zanimljivo je da u ovom logičkom sustavu već postoje neka ograničenja u njihovom značenju koja ispunjavaju funkciju Russellove teorije tipa. Tako je, posebno, u A-PL nemoguće formirati prosudbu pripadnosti pojedinca pojedincu x ∈ x, budući da je jedini uvjet ovdje redovna univerzalnost predikata u odnosu na predmet: 80], tj. "Trebao bi biti općenitiji od subjekta (subjekta)".
Još jedno ograničenje u A-PL je nemogućnost donošenja prosudbe o odnosu ekvipotentnih klasa:
Zapravo, ovdje vidimo analogiju s jednostavnom teorijom tipova. Budući da bi, prema Porfiryju, predikat trebao uvijek biti općenitiji od subjekta, ni pojedinci ni ekvipotentne klase ne bi mogli međusobno predikirati. Kao i kod formiranja skupova, produžetak predikata mora biti barem jedan red veličine veći od pojedinca u njemu. presuda:
Porfirijeva teorija života
1. Povijest filozofije
A) Drevni povjesničari, posebice antički povjesničari filozofije, imaju mnogo tekstova čisto pozitivne prirode, koje naša moderna znanost može prihvatiti u svom doslovnom sadržaju. Međutim, ako se ima na umu specifičnosti antičke historiografije, onda se mora reći da je uvijek izbjegavala jednostavnu faktografiju i davala je samo u svjetlu određene teorije. Porfirija u tom smislu nije bio iznimka, nego je, naprotiv, u svojim povijesnim i filozofskim istraživanjima pokušao iznijeti svoj ideal? moralni, umjetnički ili principijelni.
Porfiry je dostigao 20 ulomaka iz eseja Povijest filozofa, koje je teško koristiti za naše potrebe, ali koji ipak svjedoče o oštrini Porfirijevih povijesnih i filozofskih istraživanja. Porfir je čak napisao čitavu povijest antičke filozofije prije Platona i Platonova vremena, kao što je pročitano u Eunapiusu (454, 4-6).
b) Ali ako smo mislili na zamišljanje povijesnih i filozofskih metoda, Porfiria osobno, onda se najbolji materijal ne može zamisliti nego Porfirijeva rasprava o životu Pitagore. U ovoj raspravi najviše; To je praktični život, a posebno praktično-religiozni trend koji smo spomenuli gore i koji je u čistoj teoriji onoliko mali koliko je često i duboko uronjen u prepoznatljivo-opisno područje sve te filozofske prakse. Istodobno, ova je rasprava od velikog interesa i za nas, jer se već samo na nekim njezinim materijalima može zamisliti opći estetski trend porfira u općim crtama. Sve u svemu, cijela ova Porfirijeva rasprava obiluje raznim zanimljivim, pa čak i potpuno nezanimljivim detaljima, da bi se shvatilo što, naravno, nije dio našeg zadatka. Ono što nas sada zanima jest u osnovi samo opća filozofska i opća estetska tendencija Porfirija koja je s njom povezana, s kojom ćemo se baviti.
Ako počnemo s teorijskim izjavama Porfirija u ovoj raspravi, onda ćemo biti iznenađeni ponajprije oslanjanjem na Porfirija na opću Pitagorejsku osnovu. Njegov je glavni problem što postavlja problem jedinice kao načelo cjelovitosti i jasne jasnoće te problem binarnosti kao principa svih formacija i podjela na dijelove. Da li i trio dolazi do izražaja? kao 22, koji kombinira potreban integritet stvari i njihovo nužno razdvajanje. Porfiry otvoreno tvrdi da bez oslanjanja na brojeve, ne postoji način da se jasno govori o "prototipovima" i "izvorima" (48). Bez brojeva, kažu Pitagorejci, nemoguće je zamisliti savršenstvo stvari. Uostalom, apsolutno ono što ima početak, sredinu i kraj. No ta su tri načela čisto numerička (51). Na ostalim brojevima ovdje dok ne možete razgovarati.
c) Prelazeći od apstraktnijih formula na specifičnije, Porfiry, također oslanjajući se na drevna drevna učenja, tvrdi da je prvi i najvažniji problem besmrtnost duše, njeno preseljenje (između ostalog, u životinje) i povezana opća teorija vječnog povratak. "Rođen je sve ponovno rođen", "nema ničeg novog u svijetu", "sva živa bića trebala bi se smatrati međusobno povezanim" 6. Izvorni antički karakter teorija vječnog povratka ne zahtijeva dokaz.
d) Ako u logički poredak stavimo pomiješana i zbunjujuća izvješća Porfirija o Pitagori i Pitagorejcima, onda ćemo, bez sumnje, daljnjim određivanjem teorije morati razmotriti njegovo učenje o stvarima "kojima treba težiti i koje treba tražiti". Postoje tri takve stvari: "lijepa i slavna" (tōn eycleōn cai calōn), "korisna (sympherontōn) za život", "uživanje" (hēdeōn). Po zadovoljstvu Pitagore, prema Porfiriju, ne shvaća neku proždrljivost i pohotljivost, što se ovdje uspoređuje s nestalim pjesmama sirena, već ono što je "usmjereno na sve što je lijepo, pravedno i potrebno za život" i koje je slično "harmoniji muze" (39).,
Međutim, glavno učenje Pitagore bilo je, prema Porfiriju, učenje "težiti istini" (41).
e) Treba imati na umu da, unatoč rascjepkanoj jasnoći svih ovih problema koje smo mi naveli, Porfiry ne želi sve te nauke svesti samo na jedan dobro promišljeni apstraktni sustav. Porfiry ističe da je iza svih ovih apstraktnih teorija Pitagora imala neku vrstu tajnog znanja, značenje koje Pitagora ne otkriva, izražavajući ga samo u takozvanom "tetraktidu" ("četiri"). Je li to? jedna od "tehnika koje su činile njegovu tajnu doktrinu, međutim, tehnika je elegantna (glaphyron) i primjenjiva na mnoga fizička pitanja" (20). Očigledno, ako se ima na umu opća pitagorejska doktrina brojeva, to su prva tri broja, to jest, prva struktura koja je općenito nužna za misao (kombinacija odvojenog i nerazdvojnog) u svojoj praktičnosti i materijalnom dizajnu, budući da su pitagorejska četiri pretežno početna struktura trijade. Ali, naravno, bila je to samo numerička struktura, iza koje je ležala teško prepoznatljiva i stoga tajna univerzalna stvarnost. U školi Pitagore zakleli su ga njegovi osnivači, koji su prenijeli ovaj četverostruki "ovaj izvor vječne prirode za besmrtnu dušu!"
f) U zaključku svih ovih teorijskih pogleda Pitagore, koje je Porfirija izložio, mora se reći da je pitagorejska škola čak koristila tako značajan pojam iz našeg gledišta kao "simbol". No, izlaganje ovog pitanja u Porfiryju nas mora razočarati. Ispostavlja se da su u školi Pitagore, s jedne strane, postojali učenici koji su bolje razumjeli učenja Pitagore kao matemu i stoga su se zvali "matematičari", a bilo je manje dobro pripremljenih slušatelja koji su se zvali "slušatelji", i za njih Pitagora i njegovi "likovi". Ovi simboli bili su samo kratke alegorijske izjave, u kojima su korištene slike imale samo ilustrativno značenje. Pitagora je more nazvao "suzom", dva nebeska Medvjeda ?? "ruke Rei", Plejade? "glazba lire", planet? "Psi Persefonije" (41). Kad je Pitagora rekao: "Ne hodaj kroz vagu", to je značilo "izbjegavati pohlepu". Izraz "vatra s nožem, nemojte povraćati" značio je da je on ?? "ne dirajte ljutitog i oholog čovjeka oštrim riječima"; "ne sjesti na mjeru kruha", to jest, "ne živjeti besposleno" (42). Tako u toj dubokoj školi Pitagore, kako je Porfiry opisuje, izraz “simbol” uopće nije imao filozofsko značenje, iako je cijela filozofska teorija odlučno prožeta simbolizmom.
g) Ako sada pređemo s teorije na praksu, onda se mora reći da je čitava Porfirova rasprava doslovno protkana svim vrstama indikacija Pitagorina svakodnevnog života, njegovih raznih magičnih sposobnosti, pa čak i stvarnih "čuda" koje su navodno radile s njim sebe i sebe u odnosu na ljude i stvari oko njega. Kad je jednom prešao rijeku, pozdravila ga je riječima: "Zdravo, Pitagora!" Kad je razgovarao sa životinjama, i oni su ga razumjeli. Bio je uključen u pogađanje ptica i sve vrste predviđanja (24-25). On je istovremeno mogao biti u dva grada (27). Kad mu je došao svećenik iz Apolona Hyperboreana, pokazao mu je svoje zlatno bedro i time dao do znanja da je Apollo Hyperborean (28). Porfir piše da je "nepogrešivo predvidio potrese, brzo zaustavio opće bolesti, izbjegao uragane i tuču, ukrotio rijeke i morske valove" (29).
Istodobno, Porfirijeva slika Pitagore nije bez nekih značajki vrlo značajne i vrlo uzvišene tragične estetike.
S jedne strane, bio je čovjek dubokog šarma, dobročinitelj i dobročinitelj, stalni pomagač svim ljudima u njihovim patnjama, bolestima i svim vrstama nesreća. Njegov je izgled bio pun šarma. Bio je "predivno obdaren sudbinom i prirodom: po izgledu je bio dostojanstven i plemenit, i imao je ljepotu i šarm u glasu, u stavu iu svemu" (18). S obzirom na vrlo suzdržan i umjeren način života, "njegovo je tijelo, kao po mjeri, uvijek ostalo isto, a ne zdravo, bolesno, debelo, 24 tanko, ponekad slabo i jače" (35). "Na isti način, njegovo je lice uvijek pokazivalo isto stanje uma? Nije se raspršilo od užitka, nije uznemiravalo od tuge, nije pokazivalo radost ili melankoliju, i nitko ga nije vidio ni smijati ni plakati" (ibid.) ).
Kao sažetak svih pozitivnih stvari koje je Pitagora imao, možemo navesti sljedeće karakteristike, koje mu Porfir daje:
"Nemjerljiva spoznaja", "promatrani bezbrojni svjetovi fenomena", "blago misli" i druge izražajne riječi označavaju posebnu i neusporedivu oštrinu vida, sluha i misli u biti Pitagore. Zvukovi sedam planeta, nepokretnih zvijezda i one svjetiljke, koja je nasuprot nama, nazivaju se kontra-Zemlje, on se poistovjećuje s devet Musa, i naziva Mnemosinu, suglasnost i suglasnost svih njih u jednom isprepletenom, vječnom i bez početka, iz kojeg je svaki zvuk dio i odljev. „(31).
A taj izvanredan čovjek, ili, naprotiv, nevidjeni nadčovjek, jednako uspješan u svim fizičkim i duhovnim stvarima, bio je uvučen u ponor ljudske zlobe, mržnje, zavisti.
U talijanskom gradu Crotonu, gdje je živio Pitagora, postojao je određeni Killon, kojeg su obilježavali bogatstvo, slava, visoko rođenje i tvrdnje o mudrosti. Jednom je došao u Pitagoru s namjerom da se od njega uči, ali je prepoznao svoju nisku i zlobnu prirodu jednim izrazom lica i svojim izgledom općenito. Pitagora je protjerao ovaj Kilon iz sebe. No zamislio je osvetu bez presedana. U nedostatku Pitagore, Kilon i njegovi drugovi opkolili su kuću u kojoj su se okupili učenici Pitagore i zapalili je. Isti paljevini dogodili su se u drugim gradovima u južnoj Italiji, gdje je bilo mnogo studenata Pitagore. Pitagora, koji se pojavio iz odsutnosti, nije mogao ništa učiniti protiv Kilonovih lukavstava i na kraju počinio samoubojstvo. Nekoliko njegovih preživjelih učenika raspršilo se na različita mjesta i umrlo u potpunoj nejasnoći (54-60). Što se zapravo dogodilo i zašto se pitagorejski sindikat susreo s takvom mržnjom među Talijanima? to je pitanje povijesti filozofije, ali ne i pitanje Pitagorine osobnosti, u kojoj smo se sada bavili. A ta osobnost, kao što sada vidimo iz Porfyrijeve rasprave o Pitagorinom životu, iako nije jako zainteresirana za apstraktne i filozofske konstrukcije iu tom smislu nije bila previše bliska Platonu, bila je uronjena u praktične spekulacije, uključujući sve vrste fantastičnih podnošenje. Stoga ne čudi da je takvu osobu odlikovalo i potpuno tragično zdravstveno stanje, s točke gledišta kojega je Porfiry naslikao cijelu osobu, cijelu sudbinu Pitagore. I učinit ćemo ispravno ako dovedemo ovdje one stihove iz Homera, koje je Pitagora, prema Porfiriju, "najviše hvalio i vrhunski pjevao pod lirom". U tim stihovima, ubojstvo trojanskog Euforba Menelaja uspoređeno je s time kako se osjetljivo maslinovo drvo, koje raste samo zbog napora vrtlara, iznenada ubije iznenadnom olujom (Il. XVII 51-60 Veres).
Krvavi kovrči poput djevica Haritam bili su navlaženi
Zlato i srebro isprepletene pletenice Euforba.
Kao osoba, prikazuje se mlado stablo masline
25 na mjestu napuštenom, u kojemu je izvor dovoljno;
Stablo raste veličanstveno; dah vjetra raznih
Nježno ga trese; i cvate bijelu boju;
Ali povjetarac iznenada dolazi s jakom olujom,
Von drvo izvlači iz jame i baca na zemlju.
Slično je i s tim Euforbovim mužem koji nosi koplje,
Smrt ga je izdala, otkrio Meneleja iz oklopa.
Ovdje se pred nama otkriva intimno-duhovna i filozofsko-estetska tajna osobnosti Pitagore u Porfiriju. Kao što vidimo, ovo otajstvo je puno starih antičkih težnji za univerzalnom harmonijom iu prostoru iu čovjeku. Međutim, ta je misterija svakako tragična.
Vraćajući se detaljnijem opisu osnovnih Porfirijevih filozofija i prisjećajući se naše teze o Porfirijevoj blizini Plotinovoj teoretskoj filozofiji, moramo prije svega postaviti pitanje o tri opće neoplatonične hipostaze, što ga Porfirija čini pravim neo-platonistom. Već u 60-im godinama davana je prilično jasna slika svega toga. Pierre Ado 7.
a) Istraživač prije svega ističe jedan fragment Porfirija iz njegovih povijesnih i filozofskih djela (frg. XVIII Nauck). Ovaj fragment izravno kaže: "Budući da je Bog uvijek primaran i jedinstven, ipak, iako sve dolazi od njega, prema njegovoj suštinskoj egzistenciji, on se još uvijek ne može pripisati drugim stvarima ili staviti na jednu razinu s obzirom na dostojanstvo." Već je samo ovaj tekst dovoljan da prepozna Porfirija kao potpuno razumijevanje neo-platonskog primarnog, to jest, jednog jedinog, što je jedinstvo ne samo svega noumenalnog, nego i svega ekstra-intelektualnog. Samo ovdje P.Ado je, nažalost, ograničen samo upućivanjem na anonimni spomenuti spomenik Platonovim Parmenidima i ne daje detaljnije sve zanimljive prosudbe o primarnoj točki u ovom komentaru. Tada bi nam pojam prvi u Porfiryu bio mnogo jasniji.
Odmah, međutim, francuski istraživač koji smo naveli ukazuje na neku nestabilnost tog koncepta u Porfiriju. Činjenica je da je Porfrvijev koncept ove vrste našao prilično oštru kritiku iz Procula (In Parm. 1070, 15 Cous.) I Damascija (De pr. I 86, 9 Rue.). Ti veliki neo-platonisti vjeruju da Porfirija izjednačava svoju prvu jedinicu s "ocem" iz "kaldejskih proročišta"; i ovaj "Otac" je, u ovoj raspravi, početak samo noumenalnog svijeta, a ne početak svega. Prema tome, prema Proklusu i Damasku, Porfirija ne razumije pravu praiskonsku i reducira je na onu koja više nije sama po sebi, već kao jedinstvo samo noumenalnog svijeta.
Ta zbrka u Porfiryju uzrokuje određenu neugodnost u P.Ado, 26 i on odbacuje stajalište da ta dva pojma u Porfiryju pripadaju različitim razdobljima njegova rada. U isto vrijeme, međutim, već u ovom djelu iz 1966. godine P.Ado postavlja tri odredbe u obranu jedinstva pogleda Porfirija, koje on odmah detaljno dokazuje. Ove tri odredbe su sljedeće.
Prvo, potrebno je prepoznati da je onaj, koji sam Porfirija uspoređuje s "Ocem" "kaldejskih proročanstava", zapravo ništa više od razumljivog, to jest, ne samo jednog, nego, da ga stavim na jezik Platonovih "Parmenida", jedan stvari. No, drugo, to noumenalno jedno biće već, po svom značenju, implicira da postoji i općenito jedno, to jest ono koje je iznad svega ono što postoji. I treće, konačno, nemoguće je odvojiti samo jedno i jedno biće toliko da postoji duboka među njima. Primarni Jedan, kao izvor jednog bića, tako u sebi sadrži izvjesno biće, ali već u izrazito generaliziranom obliku, tako da se ispostavi da je on bio za to samo jedno biće. Prema tome, prema P.Ado, ima li Porfiri još uvijek triju? nad-postojećeg, bića jednog bića i samog bića.
b) P.Adova detaljna tekstualna argumentacija nesumnjivo ostavlja velik dojam. Primijetili bismo samo da triada utemeljena u P.Ado uopće nije opća neo-platonska trijada, koja govori o primarnom, o umu io svjetskoj duši. Međutim, postoji vrlo vrijedna trijada, ali ona je ograničena samo na prva dva uobičajena neo-platonska hipostaza. Glavna stvar? to je činjenica da P.Ado koristi premalo anonimnih komentara o "Parmenidima", koje su mnogi prepoznali kao najbliže Porfiriju, međutim, prepoznavanje samo jedne noumenalne trijade jasno zvuči protiv tradicionalnog protivljenja Porfirija Plotinu. Ali također je važno da, u svojoj izjavi o blizini Porfirija Plotinu, P. Ado ne objašnjava nerazumijevanje koje je, kao što smo vidjeli gore, jasno formulirale Prokl i Damask. A razlog za ovu zbrku u Porfrvju čini nam se vrlo jednostavnim. U osnovi prihvaćajući primarnog Plotina, ali ne iskusivši posebnu želju da se upusti u ograničavajuće generalizacije, Porfiry je jednostavno posvećivao malo pozornosti kontradikcijama koje su uklonjene iz Plotina samo na temelju pažljivo provedene dijalektičke metode. Plotinovljeva primarna jedinica imala je za Porfirija, prije svega, samo praktično i vitalno značenje, te stoga nije uopće bio njegov glavni interes da pažljivo razlikuje i posebno se bavi detaljnom analizom u području funkcioniranja primarnog. Stoga je privlačenje praktične životne pozicije Porfirija, zajedno s dubljim korištenjem anonimnih komentara na "Parmenid", postalo sljedeći zadatak proučavanja Porfirija, koji je primarno ostvaren u radu R. Wallisa 8 iz 1972.
C) Ovaj se rad konkretno bavi pitanjem triju Porfirijevih inkarnacija s intenzivnim uključivanjem anonimnog komentara o Parmenidu. Ovaj autor karakterizira činjenica da njegova analiza porfirijskog razumijevanja triju hipostaza R. Wallisa počinje ne odozgo, od prvog, nego odozdo, to jest od problema tijela i duše i etičkog fokusa tog problema. To je u potpunosti u skladu s tezom o primatu praktičnih i vitalnih interesa u Porfiryju, koje smo gore iznijeli. To, kao što ćemo sada vidjeti, objašnjava neke Porfyrijeve fluktuacije o problemima tijela, duše i uma. To nije neizvjesnost, već, naprotiv, samo karakteristično-opisni interes, za koji egzaktna logička dijalektika, naravno, ima samo trećerazredni interes, iako ga u načelu Porfirij nikada ne negira. Što R. Wallis kaže na ovu temu? R. Wallis tako misli.
Zajedno sa svojim učiteljem, Porfiry je vjerovao da je duša sposobna steći vrlinu i filozofsku kontemplaciju sudjelujući u noumenalnom poretku. Izvori psihologije Porfiry? njegove "kazne", "mješovite studije" (potonje su u obliku fragmenata sačuvanih u Nemesiusu i Pristianu). Budući da je Nemesia izvor za Porfirija, zapravo smo se već susreli, toliko da Wallis tumači samo ponavljanje onoga što već znamo. R. Wallis također privlači fragmente Iamblichovog djela "O duši" (Stob. Ecl. I 365, 5-21), gdje se ta porfirska doktrina kritizira. Pogled koji kritizira Iamblichus općenito se svodi na eliminaciju granica između različitih razina metafizičke hijerarhije, tj. razlike a) između pojedinih klasa duša i b) između svjetske duše i uma. Porfirija, kako ga je izvijestio Iamblich, ponekad je oklijevao procjenjivati takvo stajalište, ali u cjelini je čvrsto stajao na njemu.
U Porfirijevim djelima ne samo da je manji značaj pripisan razlikama između inkarnacija, nego postoji tendencija da se uopće negira bilo kakva apsolutna razlika između njih. Za Porfyrijevu psihologiju, odnos između uma i duše je od najveće važnosti. Korijeni dileme vraćaju se Platonu, gdje se duša prepoznaje kao posrednik između razumljivog i senzualnog svijeta (u "Timeju"), zatim se uzdiže u razumljiv svijet (u "Fedoni"). Potonji pogled je nesumnjivo bio prihvatljiviji za Porfirija i odražavao se u "rečenicama", pa čak i više? u "Mješovitim studijama", gdje se duša naziva razumljivom esencijom.
Ovo drugo se također odnosi na jedinstvo duše i tijela. Slijedeći Plotina, Porfiry tvrdi da u takvom jedinstvu duša ne trpi patnju, barem u smislu značajne promjene. Jednako je bitno i za Plotina i za Porfirija da bestjelesni entiteti nisu podložni ograničenjima prostor-vremena: oni su „svugdje i nigdje“ (poslano 27, 31, 38). Stoga se ne može reći da je duša prisutna u tijelu. Umjesto toga, ona mu stoji u nekim pogledima, jer bestjelesni entiteti su tamo gdje žele. Za svoje tijelo veže neku vrstu emocionalne veze. Zbog toga duša nije potpuno oslobođena svog utjecaja čak i nakon smrti tijela.
No, da bi se izbjegao dualizam u ovoj situaciji, neo-platonisti su morali smatrati da su niže razine iluzije. U Plotinu, duša se ponekad čini jednostavno kao manifestacija uma. Još više "iluzionistički" pogled nalazi se u Porfiryju (Sent. 40; Ad Marc. VIII).
Trend eliminacije granica između različitih klasa duša, koje je kritizirao Iamblichus, već je bio svojstven Noumeniji i Plotinu, što je omogućilo međusobnu tranziciju različitih tipova duša (božansko, ljudsko, životinjsko, itd.). Prema Nemesiji (Nat. Hom. 51, 117), Porfir se držao tog stajališta. Naprotiv, prema Augustinu, Porfir nije prepoznao transmigraciju duša životinja. Iamblich (De an. 372, 9-14), pak, izvještava da je Porfirija jasno razlikovao postupke svjetske duše i individualnih duša, koje Plotin i Amelija nisu učinili, a također, za razliku od Plotina, tvrdili su da čak i duša lišena tijela zadržava svoj specifični rang. Ako je to istina, onda postoji veliko odstupanje od Plotina prema Iamblichu.
Stoga je slika prilično nejasna. No, to se značajno mijenja, ako Porfirija bude priznat kao autor anonimnih komentara Parmenidu.
Usput, ne bismo rekli da je Porfiryjeva dijalektika tijela, duše i uma tako neizvjesna. Kao što vidimo, Porfiry jasno govori o značenju, a ne samo o fizičkoj ravnoteži duše i tijela. Duša nije tijelo, već samo određena vrsta njezine organizacije. Ali, budući da je bestjelesan, tako je vrlo blizu noumenalnom svijetu ideja. Ovaj noumenalni svijet ideja Porfiry interpretira prilično trezveno. No, Wallis nije dao takav argument, koji bi nas prisilio da Porfriju negiramo kategoričnu razliku tijela, duše i uma. Jedino u čemu se Porfiryju može ovdje zamjeriti s gledišta strogog neo-platonizma jest da se ne bavi logički konzistentnom dijalektikom tijela, duše i uma. Međutim, zbog prevladavanja njegovog praktičnog života i prepoznatljivog opisnog interesa, to je sasvim prirodno. Nepotrebno je reći, ako se ozbiljno pozabavimo glavnim trima neo-platonskim hipostazama, onda se mora reći da se materijali koje je ovdje prezentirao Wallis, naravno, uglavnom odnose na treću hipostazu, to jest na dušu, i ne govore ništa o dva viša oblika, um. Ali ovdje dolazi do spašavanja anonimnog komentara o Parmenidesu, koji je ovdje vrlo prikladno citiran i analiziran od strane cijelog Wallacea.
Međutim, prije nego se pozove na ovaj komentar o Parmenidu, R. Wallis nas sasvim prikladno podsjeća na neka razmišljanja iz Porfirovih "Sentences", u kojima, iako nema izravnog učenja o tome, postoji nekoliko naznaka o tome. Ovdje bi se mogle dati takve maksime kao 10, 12, 25, 26. Istovremeno, Porfiryju nije nimalo neugodno okarakterizirati ovog pionira s potpuno pozitivnim osobinama, usprkos principijelnoj, nepristranoj prirodi neoplatonske primarne. O nama (IAE VI 683-696) rečeno je dovoljno. Sada možete navesti samo najživopisnije tekstove na ovu temu iz Plotina: III 9, 9, 17-18; V 4, 2, 16-17; VI 7, 17, 9-14; VI 8, 16, 34-38. Tako je, čak i prije izravnog korištenja komentara o Parmenidu, moguće prilično točno utvrditi točke kontakta između Porfirijevih učenja i Plotinova učenja. Anonimni komentar samo produbljuje našu referencu o čistoći prvog u Porfiryju. Što u tom pogledu daje komentar koji Wallis privlači "Parmenidesu"? Još uvijek puno daje.
d) Dakle, u I. dijelu komentara "Parmenides" ova prva hipostaza zaštićena je od prijekora za prazninu i beskorisnost. Što je praznina, ako ona stvara sve što postoji? Nezavisnost nije praznina, već najveća snaga.
U II. Dijelu potvrđuje se nepostojanje sveg drugoga u jednom jedinom, kao što ga nalazimo iu Plotinu (VI 9, 8, 33-34), tako da, u strogom smislu te riječi, ono jedino, ili primarno, nema nikakve veze sa stvarima. osim što ih je stvorio (u Damu V 5, 12, 40-49; VI 9, 3, 49-51). No, ova prva jedinica uopće ne treba ništa drugo, jer inače ne bi bilo svejedno. Općenito, fragmenti II, III i IV donose negativno razumijevanje primarnog do posljednje granice, pa se može tvrditi da u usporedbi s primarnim, svaka stvar postaje nula, da se ne-predikativno primarno jedinstvo percipira samo u tišini, a ovo posljednje ne daje nikakva jamstva za stvarno poznavanje prvog.
V i VI fragmenti komentara na "Parmenide" su potpuno suprotni od ove negativnosti, a negativnost i ovdje ostaje u prvom planu. U fragmentu V čitamo samo o toj negativnoj primarnoj vezi čak iu onim slučajevima kada se ne interpretira kao "jedno", nego kao "jedno biće". Ovdje je komentator odmah iza druge "hipoteze" Platonovih Parmenida. Istina, potreba za uvođenjem pozitivnih elemenata, osim negativnih, tjera ga da interpretira primordijalnu i kao neku vrstu "bića", to jest, već biti postojanja. Istina, takva je terminologija strano Plotinu i, naprotiv, upućuje nas na one platoniste koji su bili najbliži prethodnici Plotina, posebno Noumenija (IAE VI 132-133). S naše točke gledišta, to je bilo u Porfiryju ne toliko prema srednjem ili kasnom platonizmu, što je rezultat više vitalne i pozitivne interpretacije prve jedinice Pelinovskog.
U svakom slučaju, Wallis uopće nije beskoristan za razumijevanje Porfirijeve privlačnosti anonimnog komentara o Parmenidu, što nesumnjivo čini u našim očima neo-platonsku osnovu Porfirija. A nakon rada Wallisa, može se izravno govoriti o prisutnosti triju neo-platonskih inkarnacija u Porfiriju, iako na nekim mjestima iu oslabljenom obliku.
e) Konačno, kako bi se podijelili s tim prilično kompliciranim i zbunjujućim materijalima o Porfyrijevom stavu prema neo-platonskom učenju o trima glavnim oblicima, istaknimo jedno mišljenje koje su izrazili V.Tayler 9 i V.Doige 10. Ovo mišljenje, utemeljeno na upotrebi zbirke 30 kaldejskih proroka i drugih izvora, uključujući i bizantsku, ne daje ništa novo što bi obilježilo tri hipostaze filozofa. Naprotiv, čini nam se da ovo mišljenje donosi još dublju konfuziju s Porfirom, za uklanjanje kojemu nedostaju dovoljno jasne izjave. Ili je možda Porfiry imao takve materijale, ali nisu stigli do nas.
Točnije, ovo mišljenje daje takvu karakteristiku prve i druge inkarnacije Porfirija. Prvi trenutak ove hipostaze? "samo previsoki (hapax epeceina)" ili je to? "single", drugi trenutak? "otac" i treći? "Otac, potencija i očinski um". Prije svega, ovdje vidimo da Porfirija već napušta zemlju čiste dijalektike i prelazi na dijalektiku mita. I što je najvažnije, ova prva hipostaza, koja je iznad svega odvojenost, Porfiry također ovdje tumači kao "um". Kako to shvatiti? Druga glavna neoplatonska hipostaza, to jest um općenito i cjelokupna noumenalna domena, u Porfrvju je neobično okarakterizirana kao "dvostruko transcendentna", kao "drugi um", što se opet tumači kao "očevski um", a treći je trenutak ovdje ?? opet "drugi um", ali ovaj put shvatio kao "živ-u-sebi". I, konačno, s obzirom na treću veliku neo-platonsku hipostazu, to jest dušu, ona je ovdje proglašena "Hecate" bez daljnjih pojedinosti.
Ovo mišljenje V. Teylera i V. Doyzea predstavljamo samo formalno, kako bismo u najvećoj mogućoj mjeri uzeli u obzir sve moderne tvrdnje o tri forme Porfirija. U biti, sve ove tri karakteristike triju inkarnacija koje smo upravo produbili zbunjenost u Porfyrovim materijalima koji su nam došli, i bilo bi bolno ulaganje u mikroskopsku analizu svih nijansi misli bez ikakve nade za dobivanje jasnog rezultata. Stoga ovdje nećemo ulaziti u detalje.
Tumačenjem Porfirija V. Teylera i V. Doyzea, i dalje ćemo se susresti ispod (str. 316), kada analiziramo stavove Teodora Asinskog.
Da bismo još jednom rekli o blizini Porfirija u razumijevanju prve i druge inkarnacije svim generalnim neo-platonistima, kao i da istaknemo (doduše već jasno) estetsku suštinu druge inkarnacije, to jest um, dajemo mali tekst iz Porfirijevih povijesnih i filozofskih fragmenata. XVIII N.). Ovdje se argument daje da um predstavlja bivanje u najčišćem i najoriginalnijem smislu, te stoga obuhvaća apsolutno sve i predstavlja semantički integritet cjelokupnog bića općenito. Imamo na umu sljedeći tekst: "Um se u biti sastoji od (onta) postojeće i cjelovite suštine (oysia) postojećeg. Osim toga, um je primarno lijep i najljepši, tako da prima najviše eidosa ljepote (callonēs eidos) isto i ja. Činjenica da je primarni um ljepota, a primarna ljepota je um, podučavali su ne samo svi neoplatonisti, već i Platonisti općenito. A činjenica da Porfiry razumije sve to vrlo je važna za nas kada proučavamo njegovu trodijelnu dijalektiku.
3. Mogućnost bogatijeg pojma demiurgije
Prije rastanka s Porfirijevim učenjem o tri inkarnacije, željeli bismo navesti jedno opažanje, koje, iako ne sa potpunom autentičnošću, još uvijek uvjerljivo otkriva Porfirov interes za konačnu sferu cijelog noumenalnog polja.
a) Ova vrsta konačnog područja u daljnjem razvoju neo-platonizma samo će se produbiti. To ćemo naći u Iamblichusu (dolje, str. 141), te u Theodoreu (dolje, str. 305), te u Proklu (dolje, II 17). Konačna sfera uma, to jest, cijela druga hipostaza, više nije zadovoljna samo postojanjem ili samo životom uma ili samim umom, već konstruira neku specifičnu sferu u kojoj se biće uma i život uma spajaju u nešto cjelovito, tako da život je prožet bivanjem. To je kreativni um i to do posljednje dubine smislenog života, kada to postane nužno nazvati tu najrazvijeniju unutarnju sferu znanosti demiurgije. Koliko se može prosuditi, početci takve bogate teorije demiurgije već su u Porfiryju.
Naravno, Plotin to uopće ne osjeća, u kojem su sve naknadne dijalektičke dorade i, posebno, sve naredne triade već sadržane u deskriptivnom obliku i još nisu dobile definitivnu terminološku izjavu za sebe. Tako, na primjer, u svojoj kritici Noumenije i gnostika, Plotin (II. 9, 6, 14-24) razlikuje: 1) "biće" = "sveobuhvatni um", 2) "razmišljajući um" i 3) "demiurg" = " razmišljanje ", ili" demiurge duša (dēmioyrgoysa) ". Na drugom mjestu (IV 3, 6, 1-2) Plotinus pita: "Zašto je duša svega, jednodušna, stvorila svijet, a ne dušu svake pojedinačne stvari, iako ima sve u sebi?" Iz toga slijedi da je, da bi objasnio stvarnu strukturu kozmosa, Plotin smatrao da je prepoznavanje samo duše kozmosa u cjelini nedovoljno, te je vjerovao da to još uvijek zahtijeva ona rascjepkanja koja se uvode u globalnu dušu s višim načelom, odnosno takvim raskomadanim umom, što je također princip podjela cijele niže u odnosu na noumenalnu sferu duše svijeta. Drugim riječima, na kraju, Plotin je već mislio da u sebi ima dušu-u-sebi, živom-u-sebi, ili transcendentalni izvor duša.
Ako je to tako, onda poruke koje ćemo donijeti iz Proklusa o Porfiriju, nesumnjivo ukazuju na prisutnost ove mentalno-duhovne demiurgije iu Porfiriju.
b) Imamo sljedeću vrlo važnu poruku iz Prokla (u Tim. I 307, 1-4):
"Porfirija, misleći da se slaže s Plotinom u ovome, naziva dušu supervera demijeurgom, a njezin um, na koji je upućena, živi-u-sebi, tako da se paradigma demiurga usklađuje s tim umom."
Iz ove Proklove poruke, čini se da je drugo glavno utjelovljenje Porfirija, prije svega, demijurg, da je, drugo, ovaj demijurg ekstra-kozmička duša i da, treće, djeluje u sustavu cijele noumenalnogo regije kao mentalna paradigma, ili prototip.
Drugi tekst u Proklusu glasi kako slijedi (ibid., 322, 1-4):
"Filozof Porfirija, kao što je gore spomenuto, podređuje dušu demijurgu, koji [sam po sebi] nije subjekt sudjelovanja, nego paradigma uma, pronalazeći u narednim redovima ono što im prethodi."
Isto učenje Porfirija o nad-svjetovnoj duši, demiurgu, paradigmi i umu je vrlo jasno izneseno u Proclu još jednom (isto, 431, 20-23).
c) Teško je reći u kojoj je mjeri ta doktrina terminološki određena u Porfiryju, ali čak i ako ne insistirate na terminologiji, nego na subjektu postupajte čisto deskriptivno, onda je u opisnom planu jasno da je Porfirije mnogo teže shvatio nego to se obično misli. U tom noumenalnom polju on je pronašao paradigmu i njezinu kreativnu aktivnost u obliku demiurga i rezultat te kreativne aktivnosti? dodatna kozmička duša. A onda je potrebno prepoznati bez sumnje Porfirov prioritet u usporedbi s Teodorom Asinskim. Theodoreov noumenalni "izvor duša", očigledno, malo će se razlikovati od Porfirijeve "nadsvijetske duše" (u nastavku, str. 306).
Usput, neka naznaka demiurgijske prisutnosti u umu kao i noumenalne anticipacije duše može se naći iu Augustinu (De civ. D. X 29), kojeg moderni istraživač koristi za opisivanje rasprava Porfir "De regressu animae". Ovdje čitamo:
"Vi nesumnjivo pridajete racionalnoj duši (koja je također i ljudska duša) takvo značenje da tvrdite da ono može biti istinsko za um koji prepoznajete kao Božjeg Sina" (frg. 10 Bidez).
Nagovještaj priznanja noumenalnog izvora duše unutar same noumenalne domene ovdje je sasvim očigledan.
d) Prije nekoliko godina pojavilo se vrlo detaljno i vrlo vrijedno djelo V. Doyzea 11, posebno posvećeno pitanju demorfurga Porfirija i Iamblichusa. Tekstovi iz raznih neo-platonista tjera nas da puno razmišljamo i preispitujemo mnogo onoga što se obično kaže u općim izjavama neo-platonizma. Ali ovaj rad nije bez nedostataka; i iznad svega, nedostaje mu jasan prikaz prijelaza od Plotina do Porfirija, od Porfirija do Ivrylicha i od Ivlicha do Proklu. Stoga, ne ulazeći u detalje i ne prenoseći našu procjenu tekstova datih u Doizi, ograničit ćemo se samo na povijesnu strukturu koja nam se čini najvjerojatnijom.
Nekako možemo vidjeti iz Proklulovih izjava o Porfiriju, ovaj Porfirija se u svom učenju o umu već bavio unutarnjim intelektualnim životom, učenjem o paradigmi i učenjem o demiurgiji. Iamblichus, sudeći po Proklu, kritizira to učenje. No, ova kritika očito se temelji na Porfrvjevim izoliranim sudovima o demijurgu, a ova izolacija je dobivena od Porfirija jednostavno zbog nedostatka sustavne dijalektike u ovom području. Ako su sve te Porfirijeve prosudbe o demijurgu uzete zajedno i potpuno, onda logički sustav koji se pojavljuje na taj način ne bi bio u suprotnosti s Iamblichovim sustavom, tako da Iamblich zapravo nije imao razloga kritizirati Porfirija.
33 Činjenica je da u Porfiriju sve te noumenalne kategorije (um, život, življenje u sebi, demiurgiju) još uvijek nisu dovoljno raskomadane, kao što su u Plotinu prisutne sve te noumenalne kategorije, ali nedovoljno fiksirane terminološki. U isto vrijeme, čak iu samom Iamblichu, kao što ćemo vidjeti u nastavku (str. 134), dijalektika se često pojavljuje u previše deskriptivnom i stoga slučajnom obliku. I samo u Proklu (u daljnjem tekstu II, II) sve spomenute noumenalne kategorije bit će dovedene do konačne tablične jasnoće.
Zaključujući ovaj dio o Porfyrijevom demijurgu, mora se reći da Porfirija doista vrlo često odbija izgraditi dijalektički sustav, iako bez njega Porfirijeve brojne izjave često imaju opisni i slučajni oblik. Međutim, to posjedovanje dijalektike mu je ipak bilo sasvim neobično, i, štoviše, u najozbiljnijem obliku, to će postati jasno iz našeg daljnjeg izlaganja. Dijalektika unutar kriminaliteta često se pojavljuje u Porfrvju u malo raskomadanom obliku, za što su naknadni neo-platonisti dobili puno pravo kritizirati Porfirija. U biti, međutim, ovdje imamo svugdje isti opći pogled koji je uspostavio Plotinus.
Povrh svih ovih nagađanja, pretpostavki i manje-više vjerojatnih zaključaka, povjesničar filozofije ima na raspolaganju izravne i izravne materijale koji se odnose na Porfirijevu dijalektiku. Istina, ovaj materijal ne mora biti izvučen iz argumenta samog Porfirija, već iz druge ruke. Međutim, budući da ove druge ruke nisu nitko drugi nego poznati Proclus, ovaj materijal mora biti vrlo visoko ocijenjen.
Činjenica je da je Proklus (s ovim već spomenutim) u svom komentaru na Platonovu "Parmenidu" naveo različite načine tumačenja osam hipoteza "Parmenida". I jedna takva metoda pripada Porfrvju. Nomenklatura ovog Proklusova teksta, kao i kratki pregled osam Parmenideovih hipoteza korištenjem Proklusovog teksta za Ameliju, imali smo gore (str. 10), u dijelu o Ameliji. Na istom mjestu uspjeli smo nešto reći o Porfiryju, naime, utvrdili smo da Porfiry prepoznaje prvu hipotezu o Parmenidu s njegovim učenjem o primarnoj jedinici (ibid.). Nadalje, utvrdili smo da za svoj koncept uma privlači drugu hipotezu o "Parmenidima" i za nauk duše? treća hipoteza (ibid.). Konačno, otkrili smo da Porfiry prvi put dodaje osam hipoteza o "Parmenidesu", deveti, koji nije sadržan u Parmenidu, ali je također čvrsto naučen od naknadnih neoplatonskih komentatora Parmenida. Jasno je da ćemo sada morati formulirati hipoteze od četvrtog do devetog, koje se, kao što smo rekli, ni na koji način ne mogu poreći logičnom slijedu. O ovome vidi: Procl. U Parmu. 1053, 38-1054, 10. Recimo sada nekoliko riječi o tome.
34 Je li porfir nastao iz slijeda? tijela, materije i eidetičke ukrašene tvari. Svaka od ove tri kategorije su zamišljene od strane bilo u uređenom ili neorganiziranom obliku. Jesu li četvrta i peta hipoteza govorile o tijelima? jedan o ukrašenim tijelima, a drugi o? o bezobličnom, to jest, očito, o mehanički odvojenim tijelima. Šesta i sedma hipoteza tumače se u Porfiriju o materiji, šestom? o ukrašenoj materiji i sedmom? o bezobličnosti. Osma hipoteza Porfirija shvaća kao eidetičku ukrašenu materiju i devetu? kao eidetička nepovezana materija. Točnije, u osmoj hipotezi, "materijalni eidos" postoji do te mjere da su ukorijenjeni "u supstratu" (en hypoceimenōi); deveta hipoteza ukazuje na isti "materijalni eidos", ali uzeta "na sebe". Tako se može zamisliti Porfirijeva dijalektika, koja se odnosi na tijela, materiju i eidos. Moguće je da Porfiry ima takav slijed misli koji se proteže. Međutim, to bi se moglo konačno procijeniti samo ako postoji pravi tekst Porfirija.
Isto tako, semantička podudarnost Porfirijevih koncepata s „Parmenidovim“ hipotezama svakako također zahtijeva analizu. I ovdje je potrebno odlučiti o nekim pretpostavkama, iako se čini da je to prilično uvjerljivo. Zašto četvrta hipoteza u Porfiryju govori o ukrašenim, odnosno srodnim tijelima u značenju? Uostalom, ova četvrta hipoteza u Platonu temelji se na zaključcima o drugom iz pozicije čistog i apsolutnog. Očigledno, ovdje je potrebno razložiti tako da tvrdnja o apsolutnom isključuje njezinu strukturalnu formaciju. Tada je u drugosti nemoguća i ova strukturalna formacija, a sve ostalo je besmisleno. Ali Porfiry zaključuje iz toga da u drugom biću postoje tijela koja su oblikovana i međusobno povezana, budući da tijelo, koje je uzeto, bez svojih eidosa, to jest, bez njegovog značenja, nije ništa. Porfiry radi isto s Platonovom petom hipotezom, koja kaže: zaključci za jednu dok negiramo strukturu ove. Ispostavilo se da je ovaj strukturiran od Platona. A to znači, zaključuje Porfiry iz ovoga, da je odgovarajući drugi, za razliku od strukturnog, nešto, prvo, nestrukturalno, i drugo, ne eidos, to jest, samo tijelo. Dakle, peta hipoteza Porfirije je o bezobličnim tijelima.
Nećemo dovršiti ovu analizu. On je prilično potresan i ne može biti potpuno uvjerljiv zbog nedostatka originalnog Porfirijevog teksta. Jedini razlog zašto smo smatrali potrebnim donijeti sve te materijale Porfirija o tumačenju Platonove hipoteze? ta želja da se naglasi da odlučno svi neoplatonisti u prvom planu uvijek imaju dijalektičku strukturu bića, unatoč svim mističnim raspoloženjima i konstrukcijama. A činjenica da ova dijalektička struktura nipošto nije svugdje može biti precizno utvrđena od strane nas, ovo, kao što smo vidjeli, ovisi isključivo o lošem stanju Primarnih izvora koji su došli do nas.
5. "Formalna" logika
Porfirijevu slavnu raspravu "Uvod u Aristotelove kategorije" mnogi su smatrali potpunim odstupanjem od neo-platonizma i odbijanjem da se upuste u dijalektičke suptilnosti ove filozofije. S takvim shvaćanjem ove rasprave on se doista pojavljuje u obliku nekog izoliranog bloka, s njom povezanim, osim s Aristotelom. U svjetlu sadašnjeg stanja Porfirijeve znanosti, takvo razumijevanje temeljne logičke rasprave Porfirija čini nam se zastarjelim i nedosljednim s temeljnom filozofskom pozicijom Porfirija u njezinim drugim raspravama.
Činjenica je da Porfiry u ovoj raspravi zaista odbija riješiti velike filozofske probleme i želi istaknuti samo praktične potrebe svakog logičkog mišljenja. Ali takvo praktično razumijevanje logike u potpunosti odgovara praktičnom životnom položaju koji Porfir zauzima u svojim drugim spisima. Ali praktična vitalnost logičkog mišljenja, kako je sama po sebi jasna, zapravo pretvara logiku u sustav pravila ili u sustav onih "alata koji razmišljaju", bez kojih je razmišljanje nemoguće u praksi, a upravo taj termin? "instrument" (organon)? Aristotelova. Međutim, Porfiry uopće ne poriče temeljne probleme mišljenja. On se s njima ne bavi samo zato što je njegova tema u ovom trenutku sasvim drugačija, a to je životno-praktična.
Porfir piše (Poglavlje 1 Kubitsky):
"Izbjegavat ću govoriti o rodovima i vrstama, neovisno o tome postoje li samostalno ili u mislima, i ako postoje, da li su tijela ili bestjelesne stvari, te imaju li zasebno biće ili postoje u osjetilnim objektima i oslanjajući se na njih: nakon svega, ova formulacija pitanja vodi vrlo duboko i zahtijeva još jednu, opsežniju studiju. "
Ovakva porfirska izjava kao temeljno odbijanje svih teorijskih osnova filozofije sada je potpuno neprihvatljiva. Porfirija je samo još jedna tema i ovdje nije formulirano nikakvo temeljno odbacivanje filozofske teorije u bilo kojem smislu.
I ne samo to. Ako je ovdje nešto formulirano u načelu, onda je to praktično vitalna pozicija u logici koja je dopuštena svakom neo-platonistu. U Porfiriju (u istom 1.) Čitamo:
"Budući da je razmatranje svih ovih stvari korisno i za utvrđivanje definicija i općenito za pitanja podjele i dokaza, ja ću, ukratko, pokušati vam ukratko predstaviti, kao u uvodu, što ovdje imaju stari ljudi, uzdržavajući se od dublje istraživanje i postavljanje, u skladu sa svojim ciljem, jednostavnijim zadacima.
Zašto, pitat ćemo, neo-platonisti ne bi trebali jedno vrijeme ostaviti svoje učenje na tri forme, i zašto ne proučiti pravila praktične misli neko vrijeme?
Konkretno, zagovornici aristotelovskog shvaćanja Porfirijevog uvoda ukazuju na to da je Porfirija bio općenito upućen u mnogo komentara o Aristotelu, i da za njega to nikako nije bila puka nesreća. Doista, sudeći po brojnim kasnijim referencama, Porfiry je komentirao Aristotelove rasprave kao "O tumačenju", "Prvu analitiku", "Fiziku", "Meteorologiju", "O 36 duša", itd. To ne govori ništa o Portiry aristotelizmu, jer da je Porfiry također komentirao Platonove dijaloge (ovi komentari također nisu stigli do nas)? "Sophist", "Fileb", "State", pa čak i "Parmenides", pa čak i "Timey". Ako je teško reći o nekim Porfirijevim komentarima onih koji su upravo citirani, onda u svakom slučaju možemo unaprijed pretpostaviti da se njegovi komentari o Parmenidesu i Timeju jedva razlikuju od komentara na ove dijaloge drugih neo-platonskih autora.
Najvažnije na što bismo željeli skrenuti pozornost je metodološki karakter kojim se Porfiryjeva analiza predloženih pet glavnih kategorija razlikuje. Nažalost, malo smo svjesni ove vrste logičkog istraživanja u školi Aristotela i među stoicima. Peripatetika i stoici mnogo su se bavili uspostavljanjem temeljnih logičkih kategorija, pa istraživači u tom pogledu ne nalaze ništa novo u Porfirovoj raspravi. No, mi ne možemo biti zainteresirani za ovo pitanje o neovisnosti Porfirija u logici s bilo koje strane. Ali metodologija, instalacija pet glavnih kategorija i način djelovanja s njima, koje nalazimo u raspravi, ?? to nas stvarno ne može zanimati. Osim toga, ovdje imamo vrlo koherentan i cjelovit tekst, koji se ne može reći za druge drevne rasprave na tu temu.
Metodološka priroda operacija s pet glavnih logičkih kategorija uočava nas u Porfirovoj raspravi upravo s onim što smo nazivali prepoznatljivim deskriptivnim pristupom poslovanju.
Prvo, ovih pet kategorija već se razlikuju u najjasnijem i najbitnijem karakteru. Doista, ako želimo nešto definirati, onda je jasno da prvo moramo saznati opće područje na koje se odnosi fenomen koji se odnosi. Također je jasnije da fenomen koji se definira mora imati svoju specifičnost, po kojoj se razlikuje od drugih pojava istog općeg područja. Dakle, rod, vrsta i vrsta razlika ?? svakako je da bez kojih definicija uopće ne može. Ali čak i kada je ova definicija ostvarena, još uvijek je moguće i potrebno razlikovati u njoj vlastite, ili esencijalne atribute od atributa neprikladnih, slučajnih i samo onih koji dolaze izvana. Je li moguće raspravljati o potrebi korištenja ovih pet glavnih kategorija, ako naša misao zaista želi nešto utvrditi i izvući daljnje zaključke iz ove definicije?
Najzanimljivije je, drugo, kako porfir karakterizira međuodnose ovih pet glavnih kategorija. On preuzima dvije takve kategorije i na najosnovniji način utvrđuje sličnosti i razlike kategorija uključenih u svaki par. Tako u porfiru nalazimo cjelovita poglavlja o usporednim karakteristikama roda i specifičnih osobina (7), spolu i vrstama (8), spolu i vlastitoj osobini (9), spolu i slučajnom svojstvu (10), specifičnosti i vrstama (12)., specifične i vlastite značajke (13), specifične i slučajne značajke (14), vrstu i vlastitu značajku (15), vrstu i slučajnost (16), vlastitu značajku i 37 neodvojivih slučajnih značajki (17). Već jedan popis onih kojima je posvećen Porfirov “Uvod” jasno pokazuje Porfirovu nevjerojatnu sklonost da posvuda razlikuje, da svugdje uspostavi sličnosti i identitete, pažljivo karakterizira svaku pojedinu kategoriju i svugdje opiše svaku pojedinu kategoriju. Ova karakteristično-deskriptivna analiza dovedena je ovdje do prave virtuoznosti. Razmatrajući razvoj doktrine o trima oblicima karakterističnim za sve drevne neo-platonizme i, u velikoj mjeri, i za Porfirija, tada se virtuoznost djelovanja s logičkim kategorijama u njihovoj praktičnoj životnoj orijentaciji također može smatrati velikim postignućem drevnog neo-platonizma, ali dlan ovdje očito pripada Porfiriju.
Detaljan prikaz Porfirijevog uvoda dat je više puta, a potpuno je nepotrebno zaroniti u analizu sadržaja ove rasprave. Ali želimo skrenuti pozornost na jednu stranu stvari, koja nikada nije bila naglašena, iu svakom slučaju nikada nije bila formulirana. Ovdje se radi o tome da, prvo, rasprava sadrži čitavo poglavlje (6), koje definira zajedničko vlasništvo svih kategorija kao povezano s mnogim stvarima. Jasno je da rod ili vrsta pripada mnogim stvarima. No, mnogi mogu biti na gubitku u pitanju kako se ovaj slučajni znak iznenada odnosi i na mnoge stvari. Ali ako čitate Porfirija, i zakrivljenost, ovaj potpuno slučajan znak osobe vrijedi i za mnoge ljude s zakrivljenjem. Porfirija vrlo jasno govori o toj uobičajenosti svih pet kategorija (6). Drugo, međutim, sve se te kategorije međusobno razlikuju. I razlikuju se ne samo svojim nesvodivim logičkim smislom, nego i činjenicom da ovaj logički smisao sadrži i sve druge logičke kategorije, ali u podređenom obliku. Naravno, iskrivljenost je slučajni znak osobe, a to znači istovremeno što je krivo? generički koncept za mnoge ljude. Ali to nije rod koji je rod u odnosu na čovjeka općenito, to jest, nije "živo biće". Jasno je da je zakrivljenost kao rasa takva rasa koja se shvaća i kontrolira upravo tim slučajnim svojstvom.
Najzanimljivije je to što komparativne karakteristike pet kategorija upućuju na to da ih je potrebno pronaći u svakoj zasebnoj kategoriji. Rod ima vrstu, razlikovanje vrsta, itd. Ali vrsta je također rod, vrsta, itd. za sebe. Dakle, sumirajući, što Porfiry sam ne formulira, možemo s apsolutnom sigurnošću reći da u svakoj od pet glavnih kategorija istodobno djeluju svih pet kategorija, tako da je ukupno takvih glavnih kategorija upisano od Porfirija više nije 5, nego 25. u kojoj mjeri Porfrijev virtuoznost razlikovnog opisa dolazi u proučavanju glavnih kategorija praktičnog razmišljanja života?
Kao rezultat toga, mora se reći da Porfirov “Uvod” u potpunosti odgovara osnovnoj filozofskoj metodologiji koju smo formulirali za Porfira kao cjelinu. A ako se ovdje pokazala izraženija deskriptivna metoda, onda je to samo rezultat prirode samog polja istraživanja, to jest, kao rezultat analize praktičnih metoda mišljenja. I u tom smislu, oni koji karakteriziraju Porfirijev "Uvod" kao "formalno-logičku" raspravu čine pogrešno. Formalna logika zahtijeva pobijanje ontološke dijalektike i ne nalazimo takvo pobijanje u ovoj raspravi. Osim toga, formalna logika zahtijeva djelovanje međusobno izoliranih i apstraktno-metafizičkih kategorija. Ali ništa slično nije ni u raspravi. Naprotiv, sve glavne kategorije misli koje ovdje proučavamo prožimaju jedna drugu, stoga su nešto integralno i nedjeljivo. Što se tiče virtuoznosti u analizi logičkih kategorija, to također ima malo zajedničkog s dosadom apstraktne korelacije kategorija u školskoj formalnoj logici. Kategorije razmišljanja koje se analiziraju u Porfirijevom uvodu nisu stajaća močvara koje se mogu naći u tradicionalnim logičkim udžbenicima, već su to mentalno more koje se uvijek kreće i prska, iskre i iskre zauvijek, kada svaki val misli neprestano teče i prolijeva. drugom. I ovdje također ima svoju neo-platonsku estetiku praktičnog razmišljanja života. A tko želi uživati u kristalnoj jednostavnosti i otjeranoj ljepoti drevnog razmišljanja, uvijek najprecizniji i uvijek najsuptilniji, neka se upusti u slobodno i opušteno proučavanje Porfirijevog uvoda, odbacujući sve formalne logičke predrasude. Neću zažaliti.
6. Još jedan originalni trenutak logike porfira
Obično se malo pozornosti posvećuje činjenici da Porfiry svoju logiku pet kategorija pretpostavlja potpuno odbacivanje rješavanja bilo kojih ontoloških problema. Ovih pet "zvukova" karakterizira kao neku vrstu irelevantnog mišljenja, koje nije povezano s bilo kakvim problemima postojanja ili ne-postojanja. Zašto je Porfirija trebala tu nevažnu poziciju? To nije samo odvajanje poslovanja s ontološkim pitanjima? tu leži jedan iznimno originalan koncept.
Činjenica je da su čak i stoici i na samom početku stoicizma uspostavili pojam "lektona", odnosno koncept takve logičke strukture, koja je upravo iznad bitka ili ne-bića. Platonove ontološke "ideje" i isti Aristotelovi "oblici" činili su se stoicima previše grubi s reificiranjem semantičke sfere i stoga nedovoljno osjetljivi na istinske suptilnosti ljudske misli. Na našem mjestu (IAE V 87-91, 99-121) proučavali smo ovaj stoički koncept "lektona" dovoljno detaljno i prepoznali u njemu doista suptilniju strukturu misli koja daleko nadilazi granice diskurzivnih izjava i poricanja. Taj nevažni koncept mišljenja, u teoriji, stoici, morao je odigrati vrlo značajnu ulogu nakon što je pripisao objektivnoj stvarnosti. Ova objektivna Stvarnost sada je bila zaštićena od svih vrsta formalno-logičke hipostaze. Logos, koji je među stoicima karakterizirao ciljno biće, iznad formalno-logičkih tvrdnji i poricanja, pomogao je shvatiti stvarnost kao nešto beskonačno u svojim semantičkim mogućnostima. Stoički 39 Logos se pokazao ne samo hipostazom apstraktnog i nepokretnog koncepta, kao što su ga Stoici pronašli u Platonu i Aristotelu, nego je djelovao kao princip beskonačno raznolikih semantičkih formacija, ne predviđajući unaprijed nikakvu nepomičnu tvar, iako je ne isključuje u pravim trenucima u razvoju stvarnosti.
Ali ono što je posebno zanimljivo jest da je semantička nevažnost, povezana s stvarnošću, prvi put dijalektički omogućila razumijevanje stvarnosti kao mitološke. Uostalom, mit nije samo hipostatizacija apstraktnog koncepta i nije jednostavno takva supstanca koja bi se svela na diskurzivnu konstrukciju. U tom smislu, mit iznad i postojanje i ne-postojanje. I ne samo to, već sva tri glavna dijalektička inkarnacija, koje su neo-platonisti podučavali, a kasnije su zahvaljujući tome dobili mnogo bogatiju karakteristiku. Činjenica da je neoplatonski prioedin viši od biti i viši od ne-bića, svi neoplatonisti bez izuzetka učili su se vrlo pouzdano i s velikim patosom. Nerelevantnost je stoga došla vrlo korisno i ovdje primila tu supstancijalizaciju, koja je osigurala tu prvu inkarnaciju s beskonačnim semantičkim potencijalima. Isto se mora reći i za još dvije neo-platonske inkarnacije.
Drugim riječima, doktrina o nevažnosti pet "zvukova", iz kojih Porfiry započinje svoju logičku analizu kategorija Aristotela, ne pruža samo mogućnost bilo kakvih ontoloških zaključaka, već je i uvjet za konstrukciju mita. Porfirija je jedva do kraja razmišljao. Međutim, prelazak ontologije da bi se konstruiralo pet irelevantnih "zvukova", s naše točke gledišta, moglo je samo dobiti potrebnu motivaciju za sebe. Je li to? preobrazba cijele ontologije u anti-diskurzivnu sferu, i prije svega ?? sva mitologija. Ovo je još jedan imperativni zahtjev da Porfirijev "Uvod" ne shvaćamo kao apoteozu formalne logike. Činjenica da se pet "zvukova" međusobno prožimaju u Porfiriju i odražavaju jedni druge do posljednje dubine, to je samo prvi put da je to postalo moguće zahvaljujući nevažnoj prirodi čiste misli.
Načelo nevažnosti koje smo mi predložili, od kojega Porfirijev sam, kao što smo vidjeli gore, mora biti u stanju biti predstavljen u svoj logičkoj definiciji. Činjenica je da je načelo nevažnosti, uzeto i primijenjeno u apsolutnom obliku, s obzirom na potrebnu zabranu svih afirmativnih i negativnih prosudbi, načelo agnosticizma, iracionalizma i anarhizma. Je li to? propovijedanje nihilizma. Međutim, nitko u antici nije apsolutizirao ovaj princip nevažnosti u čistom i izoliranom obliku. Ne samo stoici, već su i skeptici iz njega izvukli vrlo pozitivne zaključke. Skeptici su, na primjer, na njemu utemeljili svoju doktrinu o uzvišenom miru uma, koji je izravno slijedio iz prepoznavanja relativnosti svega što postoji. Dijalektika, sa svojom principijelnom sintezom bića i ne-bića, također ne može bez principa nevažnosti i lako se može pretvoriti u učenje o jednakim pravima svih sudova, to jest, logički nihilizam. Ali to nije bila 40. drevna dijalektika, barem u glavnim smjerovima. Ona je samo zabranjivala razumijevanje razmišljanja i postojanja kao racionalnog i fiksnog sustava diskretnih i međusobno izoliranih kategorija. Svaku je kategoriju smatrala principom beskonačne formacije iu tom smislu čak smo u Plotinu pronašli doktrinu fluidno-bitnih kategorija i njihov međusobni difuzni karakter (IAÉ VI 202-208). Stoga je načelo irelevantnosti koje je Porfiry izložio na početku njegove rasprave samo uvjet sposobnosti da se razumiju kategorije mišljenja ne kao racionalni sustav grubo hipnotiranih kategorija, već kako njihovo međusobno prožimanje postaje, što je i sam pokazao u analizi svakog od pet zvukova. Je li to? privlačnost živom životu kategorija umjesto njihove racionalno fiksirane i diskretno izolirane sustavnosti.